Soma: territorio anómalo

Soma presenta ediciones de Urgencia- Terror Anal de Paul Preciado. Dialogamos con el colectivo sobre esta edición y la búsqueda de espacios donde sea posible crear imaginarios políticos más amplios a través de la reconexión del arte con la crítica cultural y el activismo.

¿Cómo es crear narrativas escénicas desde lo que afecta y organiza las relaciones de nuestros cuerpos? Hay cosas que nos pasan, que el “realismo capitalista” no puede capturar, y por eso hay insurrecciones en todas partes del planeta. En el diagrama social hay saberes (modos de hablar y de ver) y hay poderes (relaciones de fuerzas), pero, también, algo más: hay afectos. Estos afectos son operadores microscópicos, que no siempre se subordinan a la acción de los saberes-poderes del momento y pueden producir subjetividades disidentes. Esos cuerpos indóciles tienen mucho para enseñarnos. 

Esta línea de exploración corporal-teórica fue el germen del Colectivo Soma. En 2019 algunos de sus integrantes proponen Insurgencias Afectivas, Seminario de actuación y creación escénica, con sesión pública, coordinado por Silvio Lang en el Teatro Independencia de la ciudad de Mendoza. Silvio se dedica a la investigación teórica, la enseñanza, y dirección escénica que va desde la danza contemporánea hacia la performance, dramaturgia, teatro, acciones de calle, ópera, etc. 

En 2019 Lang y SOMA coordinaron la Clínica Degenerada en Potrerillos. En una entrevista para Latinx, Silvio comenta sobre esta producción con el grupo de activistas con quienes comparte el placer de leer : 

“(…) Si bien está vinculado a la tradición argentina dentro de las artes visuales de la clínica de obra , donde los artistas más jóvenes van a estudiar / ser mentores de artistas establecidos para desarrollar una poética en su trabajo individual. Con este en cambio, queríamos producir una desidentificación y hacer un comentario irónico al respecto. Las Clínicas Degeneradas no son clínicas de obras de arte. Es más una clínica de artistas. La clave aquí es el subtítulo: «clínicas de artistas ilegítimos». El objetivo era generar prácticas simbólicas, descubrir cuál es el terreno común en la creación que gira en torno a preocupaciones y utopías compartidas, algo que excede el trabajo individual del artista. en ese sentido, está más cerca de una práctica psicoanalítica pero de forma colectiva. Se centró en la capacidad de problematizar el proceso de antropogénesis del artista. ¿Cómo convertirse en artista? ¿Qué es legítimo y qué no? ¿Cuál es la relación con qué? es legítimo?»

“Las insurrecciones afectivas se traman en cualquier lugar; en todas partes donde circulen cuerpos y se propaguen deseos y hábitos corporales. Un conjunto de afectos puede gestar insurgencias y nuevos modos de habitar juntos. Es en la dimensión afectiva donde está la posibilidad de la insurgencia, porque es ahí donde el poder ejerce su capacidad de enrolamiento mediante automatismos técnicos y saberes-poderes. Lxs artistas trabajan como sensores de esos campos afectivos del presente donde el poder actúa. La práctica artística nos posiciona como “precursores oscuros” de lo que nos afecta a tod*s. De esta manera, nos instituimos como “máquinas de guerra” de los devenires políticos de la manada. Desde la actuación escénica podemos resonar con las fuerzas afectivas que atraviesan el diagrama social y repercutir con ellas rehaciendo los cuerpos y sus potencias. La actuación escénica será, entonces, emprender una exploración de las fuerzas del mundo que nos afectan, con un cuerpo que vibra con otr*s y se manifiesta en su potencia de actuar. L*s artistas escénic*s somos trabajador*s afectiv*s, que entablamos una relación perceptiva con las fuerzas afectivas del mundo. No somos héroes, ni heroínas, sino agitador*s históric*s de afectos en lucha.” 

(Manifiesto colectivo Soma)

[SOMA] es un territorio anómalo de entrenamiento performativo y de producción estética. Horizonte de Acciones Plebeyas, Formación autónoma, Fiestas y Ediciones de Urgencia. 

“Hemos Invertido y degenerado el soma de Aldous Huxley (Un Mundo Feliz 1932),nos hemos parado sobre las performatividades de Judith Butler (El Género en Disputa 1990), entrenamos tomar la torre de control (anal) y nos proyectamos:

SOMA planeta de producción de afectos

SOMA fluido de penetración sensible

SOMA tierra de bichxs

SOMA territoria de erotismo

SOMA trans.galaxia poética.” 

Encontramos en Soma un modo de decir encriptado, a lo Tiqqun. Una ficción teórica desde la cual las palabras cobran otra densidad, a lo Úrsula K Le Guin en La Mano Izquierda del Poder. Úrsula, la madre de la literatura feminista y literatura queer en su ciencia ficción produce lo que después va a tomar Donna Haraway para producir sus textos, que son otros tipos y alternativas de monstruos que no sean los monstruos hegemónicos, ni blancos, ni hombres soberanos que van a dominar al mundo. En la novela mencionada lo que hay es un viaje al exterior en una nave donde hay toda una comunidad de seres alienígenas que viven 23 días en celo, que pueden coger con hombres y mujeres, y solamente 3 días trabajan. Tienen esa dinámica de la sexualidad, del no binarismo en sus cuerpos. Es un viaje por un planeta donde el gran desafío es cruzar invierno, para poder seguir el kemmer, que es esa situación de celos sin identidades prefijadas o dirigidas. Soma toma ciertos procesos de ficción que están en mutua relación con la biología, explora las teorías establecidas desde un lugar de la ficción. 

En 2021 Soma presenta su edición de urgencia de Terror Anal de Paul Preciado, originalmente el prólogo de la reedición de El Deseo Homosexual de Guy Hocqenghem, la relación entre esta lectura y el Antiedipo de Deleuze y Guattari es más que nada un punto de partida para Hocqenghem al escribir.

Tesis del texto: todo heteronormado es un “ano castrado”, un dispositivo que trabaja gratis para el cis-tema patriarcapitalista, una APP instalada -si pinta la tecnometáfora- a la edad de la adquisición del lenguaje y la psicomotricidad, y que transforma de por vida el deseo del Onvre en terror, su libido en paranoia

“Un efecto discursivo que tiene Terror anal: da ganas de juntarse a deletrearlo en grupo y que cada cual lo perfomatee con todo lo pansexual e intertextual que advenga a ese rito. Bocha de libros-vidas-épocas hay ahí, una experiencia retro-futura de los cruces cronotópicos del activismo LGTBIQ+ y su teoría-relato-pasión” (Soma). “Si hay que abrir esta discusión, habrá que hacerlo por la vía cultural. Los medios de comunicación son redes extensas y difusas de construcción y normalización de la identidad.”

En una entrevista Paul Preciado dialoga sobre la búsqueda de espacios donde sea posible crear imaginarios políticos más amplios, y en ello hace énfasis en la reconexión del arte con la crítica cultural y el activismo que son campos que históricamente han estado desconectados. Soma encarna la potencia de esta conexión. “Todo el tiempo estábamos leyendo y el disparador de la lectura implicaba un accionar, un shibari texto-cuerpo, como que nos íbamos enraizando con los textos y a partir de eso se generaban diferentes situaciones o armábamos diferentes acontecimientos. Así fue como sale el libro de Terror Anal que lo encontramos de casualidad dentro de El deseo homosexual de Guy Hocquenghem” comenta Vanina, parte del núcleo central de Soma junto con Valentine y Jimena Lusi. Continúa:

“A mi la sensación que me da es que esa división del trabajo entre la lectura y el artista es parte de esa división de la economía política tradicional que hace que unos sean trabajadores y que otros sean propietarios. En principio creo que sería un derecho ser artista o performer, deberíamos poder mutar y vivir en función de lo que nos está pasando por el cuerpo, y lo que nosotros hacemos es eso. Cruzamos las lecturas en función de las fuerzas que nos atraviesan el cuerpo y no queremos guardarlas en un espacio cerrado o académico, o para formar y dar talleres sino sacarlas a la calle a ver qué sucede, que acontecimiento se genera cuando eso sale, leas o no el texto.

¿Cómo generar producciones tanto performáticas como escriturales que tengan ese sentido?

«Cuando armamos los afiches -también los llamamos nuestro gran corpus- estos no se desprenden solamente del libro El Deseo Homosexual, creemos que cada lectura trae su corpus propio -en este caso situado en el mayo del 68-a eso le sumamos otras imágenes que nos resuenan de otros lugares: vemos eso mismo en Chile con Claudia Rodriguez cuando hace la obra Cuerpos para odiar, también en el afiche de Race d’ Ep -uno de los documentales más prohibidos del mundo- realizada por Lionel Soukaz y Guy Hocqenghem, sobre las experiencias maricas revolucionarias en la Francia de los años 60. Añadimos unas fotos que nos sacamos imitando a la Liliana Maresca, pensando en mezclas contemporáneas que se van trazando porque tienen que ver con nuestra realidad y con lo que nosotros sentimos.  No es que pasó algo en Francia, no hay océano, no hay fronteras.

Todo lo que está pasando como corpus de vanguardia en el texto de Terror Anal está cuestionandole a la heterosexualidad ese sentido político de lo normado, porque creemos que hay una disputa y esa disputa implica la politización de la existencia por completo. Esa disputa es lo que te va a hacer sentir o más potente o más impotente, o con más pasiones alegres o con más pasiones tristes. Creo que todo lo que venimos haciendo son una serie de procedimientos de investigación para pensar el modo en que procesamos lo que leemos y qué hacemos con eso, aplicados directamente a nuestros cuerpos. Son procesamientos no académicos sino íntimos de lectura y compartidos con otros.”

¿Cómo pensar una idea de inteligencia artificial que puede ser una obra de arte como el fenómeno no humano de obra de arte? Pensar en una posibilidad no humana de obra de arte, algo más allá de la totalidad humana. No se trata de géneros o subgéneros del arte. Sino algo anterior. Algo que podría ser arte en nuestra especie pero que si salimos de este antropocentrismo, racista y especista podría hasta darle la posibilidad a la inteligencia artificial de crear un fenómeno propio. ¿Cómo pensar en imágenes de liberación? Que no se trate de una simulación con el bagaje humano. Como salir del eco de la database. 

(texto de corpus SOMA)

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Sofía Saal

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